A Verdade

A verdade ou as verdades são aplicáveis aos fatos em si mesmos ou são transcendentes a eles? A verdade está nas coisas ou nas explicações a respeito das coisas? O que é a verdade na trama e gama de relacionamentos humanos em todos os seus aspectos? As relações humanas, em sentido amplo, são de natureza altamente complexas, e esta característica, na medida em que os homens avançam na experiência social, só tende a aumentar o nível das tensões. É isso o que justifica uma discussão do que seja verdade, muito embora não haja uma posição única sobre o assunto. A construção deste conceito no mundo ocidental é fruto da interação entre, pelo menos, três ideias que são representativas do modus pensandi de três civilizações: hebreus; gregos e romanos. Grego: Aletheia – refere-se à forma como determinado objeto é percebido pelo sujeito cognocente, isto é, aquele apreende, que raciocina. Presente. Romano: Veritas – diz respeito à fidelidade no relato, uma tradição legitimante sobre o objeto observado. Passado. Hebreu: Emunah – fundamenta-se na capacidade de fazer realizar uma promessa, verdadeiro é o que pode ser cumprido por quem prometeu. Futuro. Também indico abaixo algumas teorias que buscam explicar a verdade: a) Teoria da Coerência – alega que uma declaração ou juízo é verdadeiro, se, e apenas se, estiver de acordo com as demais afirmações existentes no sistema de ideias da qual se origina. b) Teoria Pragmática – afirma que só há verdade se houver aplicabilidade prática, isto é, que tipo de diferença fará, na existência pessoal de um indivíduo ou grupo. c) Teoria do Desempenho – defende que uma expressão, como por exemplo, verídico, desempenha a função de esclarecer ou dar uma qualidade à declaração ou juízo, é o significado asseverativo que valoriza a linguagem mais que os fatos. d) Teoria da Correspondência – determina com base no pensamento de Aristóteles: “Dizer daquilo que é que ele não é, e daquilo que não é que é, é falso; ao passo que dizer daquilo que é que ele é, e daquilo que não é, que ele não é, é a verdade”. Apesar da aparente obviedade da exposição, se bem pensada, esta síntese é pode ser eficaz. Mas, em um mundo gradativamente mais amplo em termos de ideias, percepções e concepções ainda se justifica uma discussão sobre a verdade? Vou pressupor que sim, se a discussão não for no sentido de criar relações de exclusão e segregação. Muito embora estejamos em um período de relações supostamente mais inclusivas e abertas, é preciso parâmetros claros (as ideias claras da fala de Descartes) para sustentar discussões maduras e inteligentes. O estudo sobre a verdade em filosofia não deveria adquirir um caráter metafísico de verdade absoluta, pois esse tema é objeto de discussão teológica, não filosófica. O objetivo por excelência da filosofia não é afirmar, mas questionar (maiêutica de Sócrates). Se se atribui um caráter de provisoriedade à verdade, no que se refere as questão necessariamente humanas, então é possível que um estudo sobre a verdade contribua com razoáveis elementos enriquecedores da realidade. Estou sendo abusivamente abstrativo nessas considerações? Penso que não, mas vou exemplificar: se aceito que a "verdade" do outro é tão importante para ele quanto a "verdade" do eu é importante para mim, traço uma rota de reconhecimento que legitima. A isso podemos chamar de ética (respeito, justiça, solidariedade e bem comum) nas relações humanas. Bibliografia: CHAUÍ, M. Convite à filosofia. São Paulo. Editora Ática, 2000. PS: esse material elaborei e utilizo em minhas aulas, fica aqui disponibilizado para quem se interesse em ler e usar como melhor lhe pareça. Meu objetivo ao socializá-lo é que possa ser útil para todas e todos. Por fim, recordo que não se faz socialismo com palavras apenas, mas com atos concretos na realidade.